La fête de Kupala, fait écho à l'ancienne fête païenne du solstice d'été, elle est célébrée autour de cette date.
C’est une fête du feu et de l’eau, de la fertilité et de la puissance de la nature.
Elle est connue sous différents noms dans de nombreuses cultures indo-européennes. Dans sa version slave, elle a pour thèmes fondateurs l'union du féminin et du masculin ainsi que culte de la puissance et de la vivacité des plantes, louant la floraison et la fertilité.
Les jours du solstice d'été et d'hiver étaient également des points de référence calendaires.
Après l'établissement du calendrier orthodoxe, la fête païenne d'été est devenue le jour de la Saint-Jean.
La fête de Kupala est ainsi traditionnellement célébrée dans la nuit du 6 au 7 juillet, selon le calendrier grégorien, elle est liée à la fête de Saint Jean-Baptiste dans le calendrier chrétien orthodoxe.
Cette date reste constante chaque année.
Cependant, si la célébration suit les cycles païens et le solstice d'été, elle pourrait aussi être associée à une période autour du 21 juin. Certaines communautés choisissent d’ailleurs cette date pour refléter ses origines préchrétiennes.
Feu de joie. Vu les guirlandes, Noel n’est pas loin !
Koupala, la légende
1. La Naissance de Kupala
Dans un village niché au cœur des vastes forêts slaves, une nuit de solstice d'été, un enfant est né sous une pluie d'étoiles filantes. Sa mère, une guérisseuse proche des esprits de la forêt, prétendait avoir entendu les rivières et les arbres murmurer son nom avant même sa venue : Kupala.
Kupala grandit avec un don rare : il comprenait le langage des animaux et pouvait appeler les plantes par leurs noms secrets. Les villageois venaient à lui pour des conseils ou des remèdes, mais certains murmuraient qu’il était trop proche des esprits sauvages, trop différent pour être un simple mortel.
2. Kupala et le Secret de la Fougère Fleurie
La légende raconte qu’un jour, Kupala reçut une vision des esprits de la forêt : une fougère sacrée, qui ne fleurissait qu'une seule nuit dans l'année, pouvait dévoiler tous les mystères du monde. Kupala se lança dans une quête à travers des marais enchantés et des clairières baignées de lumière de lune à la recherche de cette plante merveilleuse.
Dans une clairière silencieuse, sous un ciel constellé, il trouva la fleur de fougère. Au moment où il tendit la main, une voix douce et mélodieuse l’arrêta. Une jeune femme, vêtue d’une robe tissée de brume et de pétales, apparut. Elle s’appelait Kostroma, l’esprit de l’été, gardienne des mystères de la nature.
Kostroma : « Pourquoi cherches-tu la fleur, Kupala ? Sa lumière peut révéler la vérité, mais elle peut aussi brûler le cœur de celui qui la touche. »
Kupala : « Je ne veux pas la vérité pour moi seul. Je veux comprendre le chant des rivières, la danse des flammes et l’éternité des étoiles. »
Touchée par sa pureté, Kostroma offrit à Kupala une fleur magique. Il devint alors le pont entre le monde des hommes et celui des esprits.
3. Ivan Kupala et les Rituels Sacrés
Au fil des années, Kupala enseigna aux hommes et aux femmes comment honorer les éléments. Il montra comment :
Allumer des feux pour purifier l’âme.
Se laver dans les rivières pour se connecter aux forces du renouveau.
Tresser des couronnes pour invoquer les esprits bienveillants.
Les gens lui rendirent hommage chaque année lors de la nuit la plus courte et lumineuse, dans une fête où le feu, l'eau et la nature célébreraient leur harmonie.
Nicolas Speranski. Danse en rond (fragment). 1994.
Image : evg-cristal.ru
Fête de Kupala : Une Tradition Mystique au Cœur des Pays Slaves
Plongée dans les racines profondes des cultures slaves, la fête de Kupala – également connue sous le nom d’Ivan Kupala – incarne une célébration mystique de la nature, de l’amour et du renouveau. Fêtée autour du solstice d'été, cette tradition ancienne, aux origines païennes, a traversé les siècles, s'adaptant et fusionnant avec des pratiques chrétiennes tout en conservant son aura envoûtante.
Dans la culture slave, "Ivan Kupala" est une figure énigmatique, dont le nom combine "Ivan", une référence à Saint Jean-Baptiste (l'équivalent chrétien de cette fête), et "Kupala", qui vient du mot slave pour "bain" ou "se laver". Mais dans les légendes païennes, Ivan Kupala dépasse cette connotation chrétienne pour devenir une incarnation du mystère, de la nature et de la magie de la nuit du solstice d’été.
Avec l’avènement du christianisme, Kupala fut associé à Saint Jean-Baptiste, symbole de purification par l'eau. La fête païenne devint une fête chrétienne, mais les rites anciens, comme la quête de la fougère et les danses autour des feux, continuent de refléter l'âme mystérieuse de Kupala.
Une Fête du Soleil et de l’Eau
Le concept de Koupala est étroitement associé au feu, symbole du chaud soleil d’été, et à l’eau, cet élément indispensable à la vie. Le feu et l'eau restent à ce jour les principales caractéristiques de la fête d'Ivan Koupala.
Kupala est intimement liée aux éléments naturels. Célébrée à la nuit la plus courte de l'année, elle marque un moment de passage où la lumière et l'obscurité dansent en équilibre. L’eau et le feu, symboles de purification et de transformation, jouent un rôle central dans les rituels.
Ivan Kourylev. La Nuit d’Ivan Koupala (fragment) 1920.
Musée-réserve Tsaritsyno, Moscou
Les participants sautent par-dessus des feux pour éloigner les mauvais esprits et plongent dans les rivières pour purifier leur âme.
Oleg Toropygine. Danses slaves (fragment) 2011.
Image : artsshop.ru
Les couronnes de fleurs, lancées sur l’eau, permettent aux jeunes filles de prédire leur avenir amoureux : si la couronne flotte paisiblement et longtemps, c’est le signe d’un mariage prochain ; si elle coule, la tristesse guette.
Les Origines Païennes et l'Influence Chrétienne
Historiquement, Kupala tire ses origines des rites païens célébrant le dieu de la fertilité et de la nature. Avec l’introduction du christianisme, cette fête a été associée à Saint Jean-Baptiste (Ivan en russe), créant une étrange mais fascinante synthèse entre deux mondes spirituels.
Des Légendes et des Mystères
La nuit de Kupala est également celle des contes et des superstitions. On raconte que c’est le seul moment de l'année où la fougère fleurit, révélant une lumière magique. Celui qui trouve cette fleur cachée aurait accès à d’immenses trésors et à des pouvoirs surnaturels.
Les légendes autour de Kupala ajoutent une dimension mystérieuse à la fête, renforçant l'idée d'une frontière floue entre le monde humain et celui des esprits.
Les Paysages Enchantés de Kupala
Imaginez une nuit où le ciel étoilé se reflète dans les rivières tranquilles, tandis que des éclats de flammes illuminent les champs et les forêts. La fête de Kupala transforme les paysages des pays slaves en une scène féérique.
Les jeunes filles, habillées de robes blanches, tressent des couronnes de fleurs sauvages. Les herbes aromatiques, fraîchement cueillies, emplissent l'air de leur parfum. Les feux de joie crépitent, leur lumière dansant sur les visages des participants.
Claude Lebedev. Nuit d’Ivan Koupala (fragment).
Image : artchive.ru
Les villages et les clairières deviennent les théâtres d’une communion entre l’homme et la nature, une célébration où chaque élément semble vibrer d'énergie.
Au fil des heures, les lanternes de papier flottent sur l'eau, comme des constellations terrestres. Le spectacle est à la fois visuel et sensoriel : le craquement du bois dans les flammes, le bruissement des feuilles et les éclats de rire résonnent dans l’obscurité.
Analyse des Symboles : Feu, Eau et Couronnes Florales
La richesse de Kupala repose sur ses symboles, chacun porteur d’un message profond lié aux cycles naturels et aux aspirations humaines.
Le Feu : Le Purificateur et le Lien Sacré
Le feu de Kupala est bien plus qu’un simple spectacle. Sauter par-dessus les flammes est une pratique rituelle, destinée à purifier l’âme et à éloigner les mauvais esprits. Pour les couples, réussir ce saut ensemble est un signe de bonheur et de longévité dans leur union. Le feu symbolise aussi le soleil, à son apogée, illuminant et protégeant le monde.
Avec les derniers rayons du soleil, des feux purificateurs ont été allumés le long des hautes berges et sur les collines.
Les gars et les filles ont ramassé des branchages et des broussailles dans toute la zone et ont formé une pyramide géante, en y plaçant au centre un poteau avec une roue ou un baril de goudron.
Russia Beyong
De grands feux sont allumés à travers lesquels les jeunes sautent pour se purifier.
Ils commencent par danser en rond autour de la colonne de feu, puis ils chantent, dansent et enfin sautent par-dessus les flammes.
Plus vous vous élevez haut, plus vous serez heureux et bénéficierez d'une protection contre les dommages, les complots et les malheurs, et connaîtrez une année heureuse.
Si un couple saute par-dessus le feu et ne se lâche pas les mains, c’est le signe certain d’un mariage imminent.
Le feu de joie de Koupala est en principe allumé à partir d'un « feu vivant », produit à l'ancienne - par friction.
Une variante intéressante de Kupala, les garçons s’affairent à ériger une sculpture en bois, dotée d’un impressionnant phallus et représentant la fertilité. Il s’agit de l’un des symboles clefs de la fête de Koupala, qui est brulé tard dans la nuit pour connecter les énergies de la Terre et du ciel.
L’Eau : La Source de Vie et de Renouveau.
Les rivières et les lacs prennent une place centrale. Plonger dans l’eau cette nuit-là est un acte de purification et de renouveau, presque une renaissance symbolique. L’eau, en tant qu’élément féminin, complète l’énergie masculine du feu, créant un équilibre harmonieux.
Les Slaves croient que l'eau est un symbole de renaissance spirituelle et que tous les mauvais esprits sortent de l'eau et que l'eau elle-même acquiert des propriétés magiques le jour d’Ivan Koupala.
Des baignades nocturnes sont organisées et tous plongent dans les plans d'eau.
Par millions, en tourbillon, baignades et lumignons vous portent au panthéon
Se laver à la Rosée :
Tradition liée à l’élément eau : il est de tradition de se laver avec la rosée du matin de la nuit de Kupala
Cette pratique est empreinte du symbolisme et des croyances liées à la nature et à la spiritualité.
Au petit matin du « jour de fête » (comme dirait Jacques Tati),les jeunes gens, collectent de la rosée, à laquelle on attribue des propriétés magiques.
Au premier éclat du jour, alors que le ciel passe d’un bleu profond à un or pâle, la terre semble respirer une nouvelle vie. Dans les traditions slaves, ce moment est sacré : la rosée qui perle sur les herbes et les fleurs est bien plus qu’une simple condensation. On dit qu’elle est l’essence des bénédictions de la nuit de Kupala, un cadeau offert par la nature elle-même.
1. Un Rituel de Purification
Dans la culture slave, la rosée est perçue comme un élément pur et sacré, directement offert par la nature. On croyait que la rosée recueillie à l’aube après la nuit de Kupala possède des propriétés magiques et curatives. Se laver avec cette rosée est vu comme un moyen de purifier le corps et l'esprit, de renouveler son énergie et de se protéger contre les maladies ou les mauvaises influences.
La Rosée, Pont entre Mondes
Selon la croyance, cette rosée est le fruit de l’union entre la lune et la terre, imprégnée des énergies accumulées lors des danses et des chants de la nuit de Kupala. Les anciens disaient que les esprits de la nature, apaisés par les feux de joie, laissaient cette bénédiction en signe de réconciliation avec les humains.
2. Un Geste de Connexion avec la Nature
En s'aspergeant de rosée, les participants s’immergent dans un acte symbolique de communion avec la terre. Ce rituel célèbre le pouvoir vivifiant de la nature au moment où elle est à son apogée, juste après le solstice d'été.
Un Moment pour Se Redécouvrir
Pour certains, ce rituel va au-delà des traditions : il s’agit de se laver des peurs, des doutes, et des fatigues de l’année écoulée. Le contact de la rosée fraîche sur la peau est une renaissance symbolique, une invitation à embrasser l’énergie renouvelée de l’été.
3. Des Pouvoirs de Fertilité et de Beauté
Dans les croyances populaires, cette rosée est également associée à la fertilité et à la beauté. Les jeunes femmes pensent qu’en lavant leur visage avec cette eau bénie, elles conserveront un teint éclatant, séduiront et charmeront.
Le bain de rosée et le rituel associé à Kupala
On affirme que ceux qui se lavent avec de la rosée cette nuit-là embelliront et jouiront d’une bonne santé toute l'année suivante.
Un Rituel Intime et Universel
Des jeunes femmes, couronnées de fleurs tressées à la veille, s’avancent pieds nus dans la prairie encore silencieuse. Chaque pas sur la terre humide est une communion avec les éléments, une reconnaissance de leur rôle dans le grand cycle de la vie. Elles s’agenouillent et, avec des gestes doux, recueillent la rosée dans leurs paumes ou sur un linge de lin.
L’eau scintillante est ensuite appliquée sur le visage, les bras ou même les cheveux, chaque geste accompagné de murmures ou de prières, appelant la santé, la fertilité et la beauté. Certaines plongent des herbes sacrées, comme la camomille ou le millepertuis, dans cette rosée pour amplifier ses pouvoirs.
4. Un Héritage Païen Persistant
Ce rituel reflète les origines païennes de Kupala, où chaque élément naturel joue un rôle dans les cycles de vie et de renouvellement. Bien que la fête ait été christianisée, cette pratique témoigne de l’importance persistante des traditions liées à la terre.
Se laver avec la rosée n’est pas seulement un geste rituel, c’est aussi une manière poétique et symbolique de commencer la journée, en s’imprégnant de la magie de la nature et de la fête.
La magie et la sérénité apportées par la rosée matinale de Kupala.
Le Tressage des Couronnes de Fleurs à Kupala : Une Tradition Riche en Symboles et en Rites
1. Les Couronnes de Fleurs : Esprits de la Terre et Destins Tissés
Les couronnes, confectionnées à partir d’herbes et de fleurs spécifiques, sont bien plus que décoratives. Chaque plante possède une signification spécifique. Les couronnes flottant sur l’eau deviennent des messagers du destin amoureux, reliant les espoirs des jeunes filles, aux forces de la nature.
Le tressage des couronnes de fleurs est l’un des moments les plus emblématiques de la fête de Kupala. Ce geste n’est pas simplement ornemental : il regorge de significations spirituelles, de techniques précises et de rituels de divination.
Les déesses en liesse tressent sans stress et sans rudesse
2. La Technique du Tressage
a. Matériaux nécessaires :
Des tiges flexibles de plantes, comme le saule ou le bouleau, pour former une base solide.
Des fleurs sauvages et des herbes, fraîches et non endommagées, pour leur énergie symbolique et esthétique.
b. Processus de Fabrication
La base : On commence par former un cercle avec une branche flexible. Ce cercle, fermé avec soin, représente la continuité de la vie et le cycle des saisons.
Le remplissage : Les fleurs et les herbes sont insérées dans la base par des tressages successifs. Chaque élément est disposé avec une intention, car chaque plante a sa propre signification.
Fixation : On utilise des brins de fines tiges ou des fils naturels pour maintenir les fleurs en place.
Les couronnes doivent être légères et bien ajustées pour être portées sans gêne ou déposées sur l’eau.
Bien choisir les fleurs avant tressage
c. Les Plantes Utilisées et leur Symbolique
Chaque plante intégrée à la couronne possède un rôle précis, issu des croyances populaires et des traditions païennes :
Camomille : Symbole de santé et de beauté.
Millepertuis : Réputé pour éloigner les mauvais esprits et apporter la protection.
Achillée millefeuille : Favorise l’amour et la fidélité.
Ortie : Associée à la force et à la protection contre le mal.
Menthe ou mélisse : Liées à la clarté mentale et à la paix intérieure.
Coquelicot : Évoque les rêves et la prospérité.
Armoise : pour la clairvoyance
Les choix varient selon les régions, mais l’objectif est toujours de rassembler des plantes bénéfiques et vibrantes d'énergie.
Prise de fleurs mieux que crise de pleurs
d. La Fabrication et la Symbolique des Couronnes :
Les filles tressent des couronnes de fleurs et de feuillages,
Basilic et pervenche, géranium et fougère, branches de rose et de mûre, de chêne et de bouleau.
Au moins douze herbes et fleurs sont assemblées pour former une couronne.
Les filles bien informées ne choisissent pas les plantes au hasard. Et la couronne elle-même est un symbole de la perfection et d’une union longue et continue.
e. La Symbolique des Couronnes
Le Cercle : Il symbolise la perfection, l’unité et l’éternité, en résonance avec les cycles de la nature et de la vie.
Les Fleurs : Elles incarnent la fertilité, la beauté et la vitalité, des qualités particulièrement célébrées lors de Kupala.
Les Herbes Médicinales : Elles rappellent la connexion entre l’homme et la nature, tout en offrant des bénédictions protectrices.
Pour les jeunes filles, porter une couronne est aussi une manière de se connecter à leur féminité et à leur potentiel amoureux.
C’est balnéo ? No c’est Mise à l’eau
Photo : Russia Beyong
f. Un Acte Alliant Esthétique et Spiritualité
Le tressage et l’utilisation des couronnes de Kupala représentent un moment de méditation active, où les participants entrent en contact avec les forces naturelles et leur propre destin. Ce rituel combine un savoir-faire artisanal, des connaissances herboristes, et une quête spirituelle.
Kupala et la Divination
La fête de Kupala est imprégnée de mysticisme, et la divination y joue un rôle central. En plus des couronnes de fleurs, de nombreux autres rituels de divination sont pratiqués pour tenter de prédire l'avenir, notamment en amour, en santé, et en prospérité. Voici une liste détaillée :
1. La Divination par les Couronnes
La nuit de Kupala, les couronnes deviennent des outils pour lire l’avenir. Voici quelques pratiques :
Le Lâcher sur l’Eau :
Les jeunes filles déposent leur couronne sur une rivière ou un lac.
Si la couronne flotte en douceur et reste proche, cela signifie un mariage heureux ou une année paisible.
Si elle dérive au loin ou coule, cela peut être un mauvais présage ou indiquer des défis à venir.
Le Parcours court des couronnes dans le courant
a. Direction du Mouvement :
Une couronne qui va à l’encontre du courant indique une forte volonté et une destinée hors normes.
Si elle suit calmement le courant, cela reflète une vie en harmonie avec les forces naturelles.
b. L’Interprétation du Feu :
Parfois, les couronnes sont déposées près des flammes. Si les fleurs fanent ou brûlent rapidement, cela peut être interprété comme un signe de fragilité ou de transformation.
c. L’association avec un prétendant :
Si un garçon repêche la couronne d’une fille dans l’eau, cela est souvent vu comme un présage de romance ou même de mariage.
Ivan Golikov. La bonne aventure lue dans les couronnes (fragment) 1920.
Musée de l'artisanat, Saint-Pétersbourg
2. La Quête de la Fleur de Fougère
Selon une légende, la fougère fleurirait uniquement durant la nuit de Kupala, mais cette fleur est presque impossible à trouver, d'autant que les forces du mal influencent les êtres humains pour les en empêcher, car son porteur acquiert d’étranges capacités :
L’hypothétique Fleur de Fougère
Croyances associées :
Celui qui trouve la fleur obtiendrait des pouvoirs magiques, comme la capacité de prédire l’avenir, de comprendre le langage des animaux, de découvrir des trésors cachés ou de réaliser tous ses souhaits.
Pratique de divination :
Les jeunes gens partent dans les forêts pour chercher cette fleur, souvent en groupe. Bien qu'il s'agisse d'une quête symbolique, elle reflète la volonté d'atteindre un idéal ou un but élevé.
Oleg Chtcherbatykh. Fleur de fougère d’Ivan Koupala (fragment).
Image : evg-cristal.ru
3. Le Lancer de Guirlandes en Feu
Certaines communautés utilisent des guirlandes ou des roues enflammées pour lire les présages.
Rituel :
Une roue ou une couronne imbibée de résine est allumée et lancée depuis une colline dans une rivière ou un champ.
Interprétation :
Si la roue brûle longtemps et roule loin, cela prédit une année prospère.
Si elle s’éteint rapidement ou s’immobilise, cela peut signaler des difficultés.
4. Les Flammes Jumelles
Les feux de joie sont également utilisés pour la divination.
Rituel :
Les couples ou les individus sautent par-dessus le feu.
Interprétation :
Si le saut est réussi (sans trébucher ni toucher les flammes), cela indique de la chance, de l’amour durable, ou une année sans obstacles.
Si la flamme vient vous lécher les bottines ou si le saut est maladroit, cela peut être un mauvais signe.
Ces deux-là sont gonflés à l’hélium
5. La Divination avec des Herbes
Les herbes utilisées lors de Kupala sont réputées pour avoir une énergie accrue cette nuit-là.
Rituel :
Des bouquets d'herbes sont cueillis et suspendus dans les maisons. On observe leur état au fil des jours.
Interprétation :
Si les herbes restent fraîches longtemps, cela signifie une année pleine de vitalité et de bonheur.
Si elles fanent rapidement, cela peut être un avertissement de difficultés ou de maladies.
6. Les Rêves de Kupala
La nuit de Kupala est considérée comme propice aux rêves prophétiques.
Rituel :
Avant de dormir, les participants placent des herbes spécifiques (comme le millepertuis ou la camomille) sous leur oreiller.
Interprétation :
Les rêves sont interprétés comme des indices sur l’avenir, notamment en amour. Par exemple, rêver d’un ruisseau calme est souvent associé à une vie paisible, tandis qu’un torrent agité peut indiquer des troubles.
7. Les Lanternes Flottantes
Les lanternes en papier, souvent en forme de bateau ou de fleurs, sont mises à flot sur l’eau avec des bougies allumées.
Rituel :
Chaque personne fait un vœu avant de lâcher sa lanterne.
Interprétation :
Si la lanterne flotte loin et reste allumée, cela signifie que le souhait se réalisera.
Si elle chavire ou s’éteint rapidement, cela peut indiquer que des obstacles empêcheront la réalisation du vœu.
8. La Lecture des Cendres
Après les célébrations, les cendres du feu de Kupala sont examinées pour y lire des signes.
Rituel :
Les participants observent la manière dont les cendres se dispersent ou forment des motifs.
Interprétation :
Une dispersion uniforme est un bon présage.
Des amas irréguliers ou sombres peuvent être perçus comme un avertissement.
Voilà de biens étranges signes dans les Cendres
9. Les Ombres de la Lune
La nuit de Kupala, la lumière de la lune est utilisée pour des rituels d’observation.
Rituel :
Une personne regarde son ombre sous la lumière de la lune sur l’eau ou sur un mur.
Interprétation :
Une ombre nette est associée à la clarté dans la vie.
Une ombre floue ou déformée peut être perçue comme un signe de confusion ou de défis à venir.
Ces pratiques montrent combien Kupala est une fête où la nature, la spiritualité et les espoirs humains s'entrelacent. La divination, en reliant les participants à des forces mystérieuses, enrichit l’expérience de cette nuit magique.
Comparaison Culturelle : Kupala et Ses Échos dans le Monde
Kupala, bien que singulière, s’inscrit dans une vaste tradition de célébrations liées au solstice d’été. En explorant les parallèles, on découvre une humanité unie par son lien avec la nature et les cycles du temps.
La Scandinavie : Midsommar
En Suède, le Midsommar est célébré avec des danses autour du mât fleuri, des repas conviviaux et des couronnes de fleurs. Là aussi, la fertilité et l’amour sont des thèmes centraux, rappelant les rituels de Kupala.
Danses aurour du Mât Fleuri
Une Tradition Celtique : la fête de Beltane
Dans les îles britanniques et le monde celtique en général, la fête de Beltane, célébrée au printemps, partage avec Kupala l’importance des feux et des rituels de purification. Les deux fêtes témoignent de la profonde connexion entre l’homme, la lumière et la terre.
Les Principales Fêtes Saisonnières de la Roue de l’Année
Beltane dans le monde Germanique et Nordique :
Ici les festivités étaient célébrées la nuit de la veille de Beltaine, du 30 avril au 1er mai. Cette fete est connue sous le nom de « La Nuit de Walpurgis. De grands feux sont allumes en l’honneur de la déesse Holda.
Les Fêtes Andines : Inti Raymi
Même au Pérou, la fête du solstice d’hiver dans l’hémisphère sud, dédiée au dieu soleil Inti, reflète cette révérence universelle pour le cycle solaire.
Ces parallèles montrent que Kupala, tout en étant unique à la culture slave, s'inscrit dans une tradition globale de communion avec la nature.
Kupala Aujourd’hui
Malgré le passage du temps, Kupala continue d’être célébrée, même si les formes modernes diffèrent souvent des pratiques traditionnelles.
Les Rencontres Intergénérationnelles : Dans de nombreux villages russes et ukrainiens, les anciens transmettent aux plus jeunes les chants et les danses de Kupala. Ces moments de partage familial redonnent vie aux traditions.
Les Festivals Urbains : Dans les grandes villes, Kupala est souvent célébrée sous forme de festivals culturels, où les spectacles folkloriques et les ateliers de couronnes attirent les curieux.
Les Réseaux Sociaux : Des jeunes publient leurs photos, couronnes sur la tête, en sautant par-dessus des feux modernes et en recréant les traditions dans un contexte contemporain.
Ces récits montrent que, malgré les changements sociaux et technologiques, Kupala conserve sa magie, offrant une pause dans le tumulte du quotidien pour renouer avec l’essence humaine.
Remerciements pour vos lectures et tous mes voeux pour cette nouvelle Anne 2025